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Extrait :
Extrait de l'introduction
L'interrogation sur la vie naît de la confrontation avec la mort. La question du sens de la vie se pose devant l'absurdité de la mort. Tout comme la lumière et l'ombre, elles sont indissociables.
L'expérience de la mort se fait souvent au travers de la disparition du corps de l'autre. Quand la mort prend la forme d'un visage qui nous est cher, elle n'est pas à constater, ni à relater, elle s'impose à nous cruellement. Et notre attitude face à la mort témoigne de la conception que nous avons de l'existence. Qu'est-ce qui fait l'existence ? C'est cet être en devenir qui se cherche ou se fuit entre la vie et la mort.
La mort est comme une absence prolongée, avec en plus son caractère inéluctable et indéfini dans le temps. Rapidement, l'absence devient perte et fait place à la souffrance d'un attachement qui ne connaît plus de vibrations. La communication est rompue. Selon le mode relationnel qui était instauré, l'absence sera vécue différemment car notre trame existentielle se constitue autour de diverses manières d'intégrer notre condition d'être fini, mortel.
Chez certains, l'acceptation de la mort prend l'allure de la résignation, ils la considèrent comme un phénomène naturel, témoin de notre finitude et la réduisent à une question d'ordre biologique. Toute interrogation métaphysique sur la mort se trouve évitée, l'attention se porte sur les conditions matérielles de l'existence et l'indifférence fait le reste. A l'impression d'étouffement qui s'ensuit inévitablement se substitue la satisfaction de la réalisation d'objectifs à moyen terme qui prennent valeur signifiante pour la personne. Dans ce contexte, la mort reprend son droit de cité sous la forme de bouleversements sociopolitiques qui rendent le quotidien incertain, apparaît à des époques historiques sous le visage de l'horrible ou se fait omniprésente sous l'effet d'une menace inquiétante de conflit armé. La nier c'est courir le risque de la subir à tout moment.
Chez d'autres, l'idée de la mort suscite une crainte de l'inanimé et entraîne un accroissement d'activité en tant que témoin du dynamisme vital. A la question du sens de la vie répond une fuite dans l'espace physique ou mental. Le plaisir est alors recherché par des sensations corporelles ou par l'imaginaire. Accroître le potentiel vital jusqu'à en jouir avec frénésie, c'est tenter de se convaincre en permanence que l'on vit. C'est encore le meilleur moyen de donner prise à la mort.
En réalité, sans le savoir, à chaque instant nous faisons l'expérience de la mort à travers la souffrance physique ou psychique qui apparaît comme des moments d'entrave à la vie. La souffrance nous aide à prendre conscience des limites de notre condition d'être humain, de notre existence, de notre enracinement dans un corps. Elle restitue aux dépends de nos désirs les plus divers l'irréductibilité corporelle de l'autre et de soi-même.
La souffrance fait partie de l'existence humaine et loin d'être évitée, elle doit être assumée et comprise. La ou les significations qui lui seront données orienteront l'existence. Elle interpelle l'être, demande à être intégrée dans son histoire, dans ses modalités existentielles et devient ainsi source de réflexions. Elle a une fonction structurante de la personnalité quand elle se situe au seuil du supportable. Elle nous rappelle d'autres voies pouvant concourir à l'élaboration et au maintien d'un état de plénitude qui n'est pas un état de jouissance. C'est cette foi en la vie qu'il faut conquérir ou acquérir. La mort, sous quelque forme qu'elle se présente, est là pour nous le rappeler quand bien même nous cherchons à la nier.
Présentation de l'éditeur :
L'interrogation sur la vie naît de la confrontation avec la mort. La question du sens de la vie se pose devant l'absurdité de la mort. Tout comme la lumière et l'ombre, elles sont indissociables.
L'expérience de la mort se fait souvent au travers de la disparition du corps de l'autre. Quand la mort prend la forme d'un visage qui nous est cher, elle n'est pas à constater, ni à relater, elle s'impose à nous cruellement. Et notre attitude face à la mort témoigne de la conception que nous avons de l'existence. Qu'est-ce qui fait l'existence ? C'est cet être en devenir qui se cherche ou se fuit entre la vie et la mort.
La mort est comme une absence prolongée, avec en plus son caractère inéluctable et indéfini dans le temps. Rapidement, l'absence devient perte et fait place à la souffrance d'un attachement qui ne connaît plus de vibrations. La communication est rompue. Selon le mode relationnel qui était instauré, l'absence sera vécue différemment car notre trame existentielle se constitue autour de diverses manières d'intégrer notre condition d'être fini, mortel.
Chez certains, l'acceptation de la mort prend l'allure de la résignation, ils la considèrent comme un phénomène naturel, témoin de notre finitude et la réduisent à une question d'ordre biologique. Toute interrogation métaphysique sur la mort se trouve évitée, l'attention se porte sur les conditions matérielles de l'existence et l'indifférence fait le reste. A l'impression d'étouffement qui s'ensuit inévitablement se substitue la satisfaction de la réalisation d'objectifs à moyen terme qui prennent valeur signifiante pour la personne. Dans ce contexte, la mort reprend son droit de cité sous la forme de bouleversements sociopolitiques qui rendent le quotidien incertain, apparaît à des époques historiques sous le visage de l'horrible ou se fait omniprésente sous l'effet d'une menace inquiétante de conflit armé. La nier c'est courir le risque de la subir à tout moment.
Chez d'autres, l'idée de la mort suscite une crainte de l'inanimé et entraîne un accroissement d'activité en tant que témoin du dynamisme vital. A la question du sens de la vie répond une fuite dans l'espace physique ou mental. Le plaisir est alors recherché par des sensations corporelles ou par l'imaginaire. Accroître le potentiel vital jusqu'à en jouir avec frénésie, c'est tenter de se convaincre en permanence que l'on vit. C'est encore le meilleur moyen de donner prise à la mort.
En réalité, sans le savoir, à chaque instant nous faisons l'expérience de la mort à travers la souffrance physique ou psychique qui apparaît comme des moments d'entrave à la vie. La souffrance nous aide à prendre conscience des limites de notre condition d'être humain, de notre existence, de notre enracinement dans un corps. Elle restitue aux dépends de nos désirs les plus divers l'irréductibilité corporelle de l'autre et de soi-même.
La souffrance fait partie de l'existence humaine et loin d'être évitée, elle doit être assumée et comprise. La ou les significations qui lui seront données orienteront l'existence. Elle interpelle l'être, demande à être intégrée dans son histoire, dans ses modalités existentielles et devient ainsi source de réflexions. Elle a une fonction structurante de la personnalité quand elle se situe au seuil du supportable. Elle nous rappelle d'autres voies pouvant concourir à l'élaboration et au maintien d'un état de plénitude qui n'est pas un état de jouissance. C'est cette foi en la vie qu'il faut conquérir ou acquérir. La mort, sous quelque forme qu'elle se présente, est là pour nous le rappeler quand bien même nous cherchons à la nier.
Tout, dans notre société occidentale, concourt à l'extériorité. Les multiples sollicitations sensorielles, consuméristes, les espaces de plaisir aux formes multiples, les modes d'expression variés de l'ego, orientent l'activité consciente dans une dimension extérieure à soi. Il se produit comme un phénomène d'aimantation de la conscience où l'individu a parfois le sentiment de ne plus s'appartenir. La dimension de l'homme intérieur vient rappeler que le véritable pouvoir est intérieur et que la liberté s'enracine dans la conscience d'être soi. Aucun système politique ou religieux ne peut résister à une conscience individuelle qui a, pour fondement de sa liberté, l'expérience intérieure, encore moins quand cette expérience intérieure est partagée collectivement. Il s'agit ici d'aller au-delà d'une démarche spirituelle favorisant la naissance du Nouvel Homme. Il nous faut retrouver un nouveau fondement à la pensée, la libérant définitivement des contenus idéologiques. L'homme intérieur, à l'issue de son parcours, redécouvre que l'activité de penser émerge de l'expérience de vacuité, participe de l'acte créateur. L'engagement dans cette démarche qui conduit à nous ressaisir de l'activité de penser est la condition même de notre liberté.
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- ÉditeurTEMPS PRESENT
- Date d'édition2012
- ISBN 10 2351851161
- ISBN 13 9782351851166
- ReliureBroché
- Nombre de pages130
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L'homme intérieur
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(2012)
ISBN 10 : 2351851161
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