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243 pages - ACHEVE D'IMPRIMER 8 octobre 1952 - ENVOI D'AUTEUR - Annotations au crayon à papier sur la page de garde Bon état Couv. convenable Intérieur frais In-12 Carré Broché
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Extrait :
Extrait de l'introduction
1. Situation contemporaine de l'espérance chrétienne
La résurrection est au coeur de l'espérance chrétienne. Voir Dieu est l'objet premier et principal de la vertu théologale d'espérance. Cependant, croire en la résurrection de la chair n'est pas une vérité annexe et secondaire de la foi chrétienne (cf. les credo de l'Église). Elle est au centre du kérygme évangélique et de l'espérance chrétienne. Elle mesure les différentes affirmations de la foi qui concernent l'homme et sa fin ultime. Face à elle, aujourd'hui, se manifeste une mentalité, une incrédulité chez les chrétiens eux-mêmes, qui rend la prédication de l'Église malaisée.
Tout d'abord, le long processus de déchristianisation qui prend la forme actuelle de la sécularisation aboutit à une indifférence ou à une marginalisation de la religion et de la foi chrétienne au profit de religiosités séculières qui font abstraction du mystère, qui le négligent ou le nient. Depuis l'avènement de la modernité, nous sommes entrés dans un processus d'«exculturation» du catholicisme. Ce processus séculariste aboutit à un immanentisme qui est une réduction de la vision intégrale de l'homme. Il est en osmose avec le matérialisme théorique et pratique qui caractérise nos sociétés dites modernes ou postmodernes qui sont déjà en Occident des sociétés postchrétiennes. Le christianisme est résiduel et n'informe plus la culture et la société, si ce n'est de façon mémorielle mais non vitale, par des réseaux chrétiens très vivants qui peuvent occuper le terrain politique et médiatique à certains moments. Les différents projets de loi bioéthique et leurs discussions au parlement et dans le débat public, témoignent d'un changement paradigmatique et anthropologique qui constitue une rupture d'une radicalité sans précédent. Ce sécularisme influence la pensée et le comportement de bien des chrétiens face à la mort. On constate une «faiblesse de l'espérance» chez les chrétiens.
La foi eschatologique des chrétiens est largement remise en cause jusqu'en ses fondements. La théologie dite des fins dernières en accuse le contrecoup. On parle même d'une «pénombre théologique», c'est-à-dire d'une réinterprétation des dogmes qui évacue ou transforme les conceptions traditionnelles de la résurrection, de l'âme, du jugement particulier et dernier, du ciel, du purgatoire et de l'enfer. Ces efforts de réinterprétations réducteurs influencent la catéchèse et la prédication. Certaines vérités passent même sous silence quand elles ne sont pas niées. Comme l'a écrit fort justement E. Durand : «L'espérance positive de la béatitude eschatologique ne s'est pas intensifiée d'une façon proportionnelle à la démythologisation des représentations eschatologiques et à l'effacement de la crainte de l'enfer».
La mentalité et la pratique techniciste de notre temps ont sécularisé la mort, comme elles instrumentalisent le corps et l'humain à la manière d'un matériau malléable. La distinction du corps et de l'âme depuis longtemps contestée, est devenue inintelligible à beaucoup. L'indifférentisme religieux qui accompagne ce mouvement de sécularisation se conjugue avec un irrationalisme, un retour d'un religieux sauvage multiforme non chrétien qui contamine bien des chrétiens.
Présentation de l'éditeur :
1. Situation contemporaine de l'espérance chrétienne
La résurrection est au coeur de l'espérance chrétienne. Voir Dieu est l'objet premier et principal de la vertu théologale d'espérance. Cependant, croire en la résurrection de la chair n'est pas une vérité annexe et secondaire de la foi chrétienne (cf. les credo de l'Église). Elle est au centre du kérygme évangélique et de l'espérance chrétienne. Elle mesure les différentes affirmations de la foi qui concernent l'homme et sa fin ultime. Face à elle, aujourd'hui, se manifeste une mentalité, une incrédulité chez les chrétiens eux-mêmes, qui rend la prédication de l'Église malaisée.
Tout d'abord, le long processus de déchristianisation qui prend la forme actuelle de la sécularisation aboutit à une indifférence ou à une marginalisation de la religion et de la foi chrétienne au profit de religiosités séculières qui font abstraction du mystère, qui le négligent ou le nient. Depuis l'avènement de la modernité, nous sommes entrés dans un processus d'«exculturation» du catholicisme. Ce processus séculariste aboutit à un immanentisme qui est une réduction de la vision intégrale de l'homme. Il est en osmose avec le matérialisme théorique et pratique qui caractérise nos sociétés dites modernes ou postmodernes qui sont déjà en Occident des sociétés postchrétiennes. Le christianisme est résiduel et n'informe plus la culture et la société, si ce n'est de façon mémorielle mais non vitale, par des réseaux chrétiens très vivants qui peuvent occuper le terrain politique et médiatique à certains moments. Les différents projets de loi bioéthique et leurs discussions au parlement et dans le débat public, témoignent d'un changement paradigmatique et anthropologique qui constitue une rupture d'une radicalité sans précédent. Ce sécularisme influence la pensée et le comportement de bien des chrétiens face à la mort. On constate une «faiblesse de l'espérance» chez les chrétiens.
La foi eschatologique des chrétiens est largement remise en cause jusqu'en ses fondements. La théologie dite des fins dernières en accuse le contrecoup. On parle même d'une «pénombre théologique», c'est-à-dire d'une réinterprétation des dogmes qui évacue ou transforme les conceptions traditionnelles de la résurrection, de l'âme, du jugement particulier et dernier, du ciel, du purgatoire et de l'enfer. Ces efforts de réinterprétations réducteurs influencent la catéchèse et la prédication. Certaines vérités passent même sous silence quand elles ne sont pas niées. Comme l'a écrit fort justement E. Durand : «L'espérance positive de la béatitude eschatologique ne s'est pas intensifiée d'une façon proportionnelle à la démythologisation des représentations eschatologiques et à l'effacement de la crainte de l'enfer».
La mentalité et la pratique techniciste de notre temps ont sécularisé la mort, comme elles instrumentalisent le corps et l'humain à la manière d'un matériau malléable. La distinction du corps et de l'âme depuis longtemps contestée, est devenue inintelligible à beaucoup. L'indifférentisme religieux qui accompagne ce mouvement de sécularisation se conjugue avec un irrationalisme, un retour d'un religieux sauvage multiforme non chrétien qui contamine bien des chrétiens.
Les essais sur les fins dernières sont plutôt rares en langue française, ce qui traduit un grand embarras et une profonde perplexité chez les pasteurs et les théologiens. Cet ouvrage affronte ce problème difficile et donne une série de réflexions organiques et systématiques. Il développe sa démarche dans une grande fidélité au donné révélé tel que l'Église catholique le reçoit et l'interprète. Cet exposé évite deux écueils, d'une part la superficialité, d'autre part une trop abondante technicité. Il livre une réflexion poursuivie par l'auteur mais qui rejoint celle de beaucoup de catholiques. Penser les fins dernières, c est élever notre regard vers le Christ qui en est le principe et la fin dans la communion trinitaire. Dès ici-bas par l'inhabitation de la grâce, la Trinité est, en nos âmes et dans l'Église du Christ, le royaume de Dieu. De cette gloire promise, la résurrection en sera le terme et la perfection eschatologique pour une vie éternelle qui n aura pas de fin. Elle est la fin dernière au-delà de laquelle il n'y a rien à attendre que la consommation éternelle de ses effets dans la béatitude céleste.
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- ÉditeurArtège Editions
- Date d'édition2011
- ISBN 10 2360400436
- ISBN 13 9782360400430
- ReliureBroché
- Nombre de pages250
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Les fins dernières
Edité par
La table ronde
(1952)
ISBN 10 : 2360400436
ISBN 13 : 9782360400430
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