Extrait :
Extrait de l'avant-propos :
Ceci n'est pas un livre de psychanalyse ! Il est donc légitime que le lecteur sache pourquoi nous l'avons accueilli dans la collection «Humus, subjectivité et lien social», qui jusqu'à présent n'a publié que des ouvrages écrits par des psychanalystes. La réponse est plurielle. D'abord cette collection s'est définie comme regroupant «des textes qui tentent de conceptualiser les effets de la mutation contemporaine du lien social sur la subjectivité». Et le livre de Marilia Amorim est à cet égard exemplaire. Ensuite parce que, comme le dit encore la note de présentation de la collection, «son champ se situe à l'interface de la psychanalyse et des sciences sociales». Et cette exigence est entièrement assumée dans cet ouvrage. Il pourrait même à cet égard faire paradigme. Mais un élément de plus s'imposera au lecteur : le travail de Marilia Amorim, ex-professeur au département de psychologie sociale à l'université fédérale de Rio de Janeiro et actuellement maître de conférences au département de sciences de l'éducation à l'université de Paris-VIII, se situe indiscutablement en résonance avec ce que les psychanalystes qui s'intéressent à ces questions appréhendent.
L'attention de l'auteur à la structure du discours, sa conceptualisation des formes de savoir, son appréhension de la différence d'intelligence qui, respectivement, est à l'oeuvre dans le savoir narratif (Mythos), dans le savoir démonstratif (Logos) et dans le savoir pratique, de l'urgence, construit «sur le tas», «à bout portant», «en cours de route» ou «dans la rue» (Métis), l'approche nouvelle qu'elle permet - en prenant appui sur les travaux de Détienne et Vernant sur la déesse Métis - de ce qui est en jeu dans ce qu'on a coutume d'appeler la postmodernité, l'appui qu'elle prend sur des auteurs habituellement peu connus des psychanalystes, tel Bakhtine, mais qui ne peuvent que leur parler, les conséquences essentielles qu'elle en dégage pour l'éducation et l'enseignement, tout cela contribue à faire de cet ouvrage non seulement un apport remarquable mais un allié de choix.
L'effet étonnant et heureux du livre de Marilia Amorim, qui pose le principe de 1'altérité au coeur de la spécificité de l'humus humain, est en effet d'attester que penser en dehors de la psychanalyse peut néanmoins rejoindre ses lignes de force.
Présentation de l'éditeur :
Comment penser la question du savoir et de la transmission dans le monde contemporain ? Marilia Amorim propose ici une réflexion sur la forme de savoir qui semble être la plus valorisée actuellement - celle de la ruse et de la survie - en la comparant à celles qui l'ont été précédemment - la raison moderne et le mythe traditionnel. Quels sont les enjeux de ces trois formes de savoir ? Quels sont leurs critères de validation respectifs ? A quelle forme de discours correspond chacune d'entre elles ? A quel régime de vérité renvoient-elles ? Quelle est la place du sujet parlant dans chacun de ces discours ? Quel rapport à l'autre s'instaure ? Quelles sont les différentes conséquences pour la cité et le vivre-ensemble ?
Les réponses à ces questions se déploient en plusieurs volets : les scènes énonciatives et les rapports de place, les rapports de pouvoir et la distinction entre savoir populaire et savoir de masse, les transformations historiques et la place accordée aux différentes formes de savoir, la conception du langage sous-jacente aux valeurs dominantes, enfin, les conséquences pour l'école.
Cette recherche théorique et conceptuelle ne manque pas de données empiriques dans la mesure où elle s'appuie sur un examen de textes contemporains divers ainsi que de manifestations culturelles et politiques allant du carnaval au mouvement des paysans Sans-Terre au Brésil, en passant par le théâtre de Macha Makeïeff et Jérôme Deschamps en France.
Marilia Amorim a travaillé auprès d'institutions des quartiers défavorisés de Rio ; elle a été professeur au département de Psychologie sociale à l'Université fédérale et enseigne actuellement au département de Sciences de l'éducation à l'université de Paris-8 comme maître de conférences.
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