L'Inde de la psychanalyse

 
9782915789720: L'Inde de la psychanalyse
Extrait :

Freud et l'Inde, herméneutique d'un itinéraire manqué
Livio Boni

Quel rapport y a-t-il, serait-on en droit de se demander, entre les signifiants «Freud» et «Inde», entre l'initiateur de la psychanalyse, entièrement plongé dans la tradition européenne, et le sous-continent qu'on associe plutôt, dans le domaine analytique, au nom de Carl Gustav Jung ? Qu'aurait de commun ce lieu des spiritualités et du sentiment religieux (au moins dans l'imaginaire occidental) avec l'entreprise freudienne, «spiritualité laïque» peut-être, mais avant tout savoir d'inspiration scientifique, issu du logos grec ? Quel rapport entre le «juif infidèle» déconstructeur du sentiment religieux et le «corps mystique» de l'Inde, de cette Inde dont il ne connaissait rien, n'étant jamais sorti des limites du monde «chrétien» ? Avec quelle légitimité, et dans quel but, transférer (fût-ce au sens de l'Übertragen) l'Inde dans l'horizon de Freud ?
Il existe dans l'oeuvre comme dans la biographie de ce dernier certains éléments touchant à cette civilisation qui paraissent suggérer une véritable relation manquée avec l'objet symbolique «Inde». Sans préjuger de l'intérêt d'une telle opération interprétative, on peut énumérer quelques «traces» d'une liaison entre les deux termes de notre rapprochement :
- D'abord une référence, chez Freud, au principe dit «de Nirvana», lié à la pulsion de mort, qui se pose comme un emprunt au bouddhisme.
- Freud s'engage, entre 1926 et 1936, dans une correspondance avec Romain Rolland qui, aussi sporadique soit-elle, sera lourde de conséquences. Romain Rolland, dès les années 1910, s'était vivement intéressé à l'Inde, établissant des relations personnelles avec Gandhi et Tagore, et se faisant l'apôtre de la culture et de l'indépendance du sous-continent. Cette attirance rollandienne pour le monde indien devait jouer un rôle important dans le débat entre les deux hommes concernant le sentiment religieux et le mysticisme.
- Bien que dans l'ensemble du corpus freudien on ne retrouve aucune référence significative à l'Inde, Freud ajoutera une longue note en bas de page à la deuxième édition d'Au-delà du principe de plaisir, en exergue au célèbre passage évoquant le mythe des androgynes, note dans laquelle il avancera l'hypothèse d'une origine indienne du mythe.
- Le goût du fondateur de la psychanalyse pour les collections archéologiques s'aventure volontiers jusqu'aux rives du Gange.
Il nous faut maintenant examiner successivement ces quatre points, afin d'étayer l'hypothèse d'une relation manquée de Freud à l'Inde. Il s'en ajoutera un cinquième, plus énigmatique, en conclusion de cet essai. L'examen de ces quatre points sera complété par deux épisodes apparemment plus anecdotiques : la rencontre méconnue entre Freud et Rabindranath Tagore en 1926, et une conversation entre l'inventeur de la psychanalyse et le poète suisse Bruno Götz concernant la Bhagavadgita.
Mais d'abord, il nous faut répondre à une remarque que le spécialiste de l'histoire du mouvement analytique ne manquera pas d'avancer : qu'en est-il de l'histoire de la fondation, soutenue par Freud, de la Société psychanalytique de Calcutta par le professeur Girindrasekhar Bose en 1922, fondation qui constitue à première vue le lien le plus évident de Freud à l'empire des Indes ? Nous avons délibérément laissé cet aspect de côté car il est structurellement extérieur à la problématique qui nous occupe ici : la perception freudienne de l'Inde. Les péripéties qui accompagnent les débuts de la Société de Calcutta (encore aujourd'hui siège de l'Indian Psychoanalytical Association) sont celles de toute société en gestation. La correspondance entre Bose et Freud, entièrement publiée dans Sâmiksâ, première revue de psychanalyse du sous-continent, tend à montrer que Freud n'avait pas, vis-à-vis du cas indien et de ses difficultés, un regard très différent de celui qu'il accordait à des cas moins «exotiques» : pour lui, un tel événement apparaît davantage comme interne à l'Empire britannique que touchant à quelque chose de ce qu'on pourrait appeler, historiquement et symboliquement, «l'Inde éternelle». Le ton essentiellement distant et pragmatique de Freud, ainsi que le formalisme et la morgue du Bengali envers le maître, avec lequel l'échange épistolaire se limite à des aspects pratiques, semblent suggérer le peu de prise du signifiant «Inde» sur l'imaginaire freudien. Nous ne traiterons donc pas ce fait; en revanche, nous nous concentrerons sur les autres points évoqués.

Biographie de l'auteur :

Livio Boni (éd.), Erica Davies, Sudhir Kakar, Jhuma Basak, Santanu Biswas, Florence Halder, Elizabeth Kaluaratchige, Raffaela Cucciniello, Nisha Kirpalani, Charles Malamoud.
Jhuma Basak est psychanalyste à Calcutta et membre de l'Indian Psychoanalytical Association.
Santanu Biswas est est Associate Professor d anglais à la Kolkata s Jadavpur University. Il est membre du Comité Academique du Centre for Tagore Studies, ainsi que des comités éditoriaux des revues (Re)-Turn: A Journal of Lacanian Studies, et Clinic/Culture, et auteur de plusieurs articles parus sur des revues internationales.
Livio Boni, philosophe, docteur en psychopathologie et psychologue clinicien, chercheur associé à l'ERRAPHIS (Equipe de recherche sur les rationalités philosophiques et les savoirs) de l'Université de Toulouse le Mirail est l'auteur d'une vingtaine d'articles parus principalement sur des revues françaises et italiennes.
Raffaela Cucciniello psychologue et anthropologue, chargée de cours de civilisation du Bengale à l'INALCO (Paris), est par ailleurs autrice du livre sur les temples du Bengale Mythes en terre cuite, Kailash, Paris-Pondichéry, 2006
Erica Davies, ancienne directrice du Freud Museum de Londres, dirige actuellement le Ragged School Museum
Florence Halder psychologue, spécialisée en psychologie interculturelle, et prépare actuellement une thèse en anthropologie sur la souffrance psychique en Inde, et exerce comme psychologue clinicienne dans le cadre de la protection de l'Enfance en région parisienne.
Sudhir Kakar est probablement le plus connu parmi les analystes indiens. Ses ouvrages, traduits en plusieurs langues et souvent accessibles par un large public, ont contribué de façon substantielle à garder ouvert un dialogue entre la culture indienne et la culture européenne. Dernier titre paru en français : Fou et divin

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